答:五蘊的第一項「色蘊」，指構成肉身的物質：肌肉、骨骼、頭髮、皮膚、血液、神經、指甲……一切五臟六腑，凡是構成我們身體的物質，皆不離於「色蘊」；也即是佛家所稱為的「四大和合」。 「四大」即指地、水、火、風四個元素。身體中固體的部分，通稱為「地大」，即皮膚、骨骼、四肢、五官、五臟、神經……等。流體的，稱為「水大」，即血液、眼淚、唾沫、汗水等等。消化食物，而產生身體的熱量、熱能，維持生命的供需，即是「火大」，體溫即是。「風大」，即指身體內運行流動的氣體，例如呼吸、放屁、廢氣的排除，以及氣脈的循轉。 身體本身恆常於新陳代謝中，變化不已；四大也是。我們飲食，而後排尿、排汗、排便……一切緩緩變移消失。皮膚上的角質隨著歲月，緩緩蛻落－無論清洗或不清洗，終將如是流失，如是變化。頭髮乾萎、禿少了，牙齒蛀蝕、缺漏了－即使不提「五蘊」，光是「色蘊」便在日日的變化、流轉中，更何況心理、精神的狀態！ --本文摘自《聖嚴法師教觀音法門》

比丘的三衣，都是披的，不是穿的。據說，佛陀初度五比丘出家，服飾仍舊隨俗，後來佛以天眼觀知，過去諸佛，教其弟子著衣，皆如色界五淨居天所著衣服（淨居天雖屬色界，卻為三果聖人所居，故小乘以之為淨土）。其所謂衣，只是一塊長方形的布。最初的三衣，並沒有規定條數與塊數，也不是割截以後再予拼湊而成的，故也沒有五條、七條、九條衣的名稱。佛陀僅僅規定可以有三種衣，三種衣的區別，並不在條數的多少，而是在其層數的厚薄。如果是做新衣，「安陀會」與「鬱多羅僧」，都是一重，「僧伽黎」則為二重；如用舊衣拼湊，「安陀會」與「鬱多羅僧」，都是二重，「僧伽黎」則為四重；若用糞掃衣做衣，重數多少，則可隨意。 這三種衣，在重數上說，安陀會與鬱多羅僧，並無分別，只有僧伽黎是不同的，但從長度與寬度上說，雖各部律中，並不一致，大體上說，安陀會的長度是佛的四肘（約為常人的三倍），寬度是佛的二肘，鬱多羅僧及僧伽黎，則同為長佛五肘，寬佛三肘。因為安陀會的意思是「作務衣」，也可以說是工作服或襯體衣，勞作時、行路時、平時，乃是隨身不離的，所以較為短小，而使行動靈活。今人受戒，製五衣稱為安陀會，並與七衣、大衣等寬等長，該是錯的！ 但是，衣

造業，是指心念指揮影響我們的嘴巴跟身體去造作善惡業，當還沒有變成實際的行為，沒有真正傷害到眾生，就不算造了業，純粹只是心裡的念頭而已。因此，在虛擬的電玩遊戲中打怪、殺人，沒有真的傷害眾生，還不算造殺業。

問：報章雜誌上曾探討罪大惡極的人，臨命終時懺悔、皈依宗教，只是一種懦弱行為藉以逃避其所造的罪業，並且還可以往生西方或天國，宗教變成最後避風港，是否會讓人忽略平時的行為？

問：就禪宗的觀點，所謂不取於相，如如不動。然而在現實生活中，卻時時以六根接觸六塵，充滿分別與執著。如何才能將禪宗的方法運用在生活上，達到不分別、不執著之離相、離念、無住之境界呢？

問：我喜歡參加念佛法會，感覺很受用。但每次念佛念到嗓子啞了，卻看到其他師姊仍然輕鬆自在，是否我念佛的方式不對，請開示。又據說「念大聲見大佛，念小生見小佛」，真的是這樣嗎？念佛一定要念很大聲嗎？

問：我學佛一段時間，慢慢可體驗佛法「空」、「無我」境界，有時在街上看芸芸眾生熙來攘往，腦海中就會出現《金剛經》上那句「凡所有相皆是虛妄」。但是最近心中忽有一疑問，如果無我，那我今後的生活目標與依賴又何在呢？

學佛Q&A：佛七、禪七為什麼都是七天?

問：家中只有我一人信佛，有時會陪家人到一般民間信仰廟宇去，對於民間信仰神祇，請問信佛者應該怎麼做才恰當？

學佛Q&A：請問學佛後，價值觀與親友有了差異，不能被諒解，該如何處理這樣的狀況？