中國文化，是融合佛教義理的精神土壤。儒、釋、道外顯為三家思想，心性涵養的理論與實踐則不可斷然分割。

隋唐，是佛教史公認的黃金時代，在政治、經濟、宗教、藝術等各個層面，中國都扮演著文明輸出大國的角色。自宋代以後，由於異族屢次入主中原，使漢族文化隨著皇朝更迭，時而出現對立與融合，但是無論破壞或創造，大體上還是維持著貫通古今的基調。

站在思想傳播的角度來看，宋明理學的興起，似乎象徵佛教的式微。然而，自東漢以來引領思潮的主導性或許減弱，但是深入民間的程度則持續滲透。例如：禪宗與淨土宗的平易近人，《大藏經》的首次刊印，五山十剎制度的確立等。即使是代表儒家巔峰的道學，依然與佛學密不可分。

事實上，朱子學與陽明學各有主張，兩者的共通點在於：強調眾人皆可成聖，最高存在的境界與心理純粹狀態有關，心的本質可以反應內心與外界的互動。這些論述，立刻讓人聯想到「眾生悉皆成佛」的佛性平等觀，同時交織出：中國傳統的性善說與性惡說，以及老、莊、孔、孟等聖賢，面對自然、人倫的基本態度。

處於多變的時代與社會，無論秉持出世或入世的價值觀，中國人在生死課題及精神安定的鍛鍊上，多半採取更柔軟的姿態。若進一步結合佛教文物及美術特質的演進，便可清晰看見信仰本土化的歷程與轉折。

隨著全球經貿、交通的活絡及庶民文化的崛起，元、明、清的漢傳佛教，不僅與西藏傳承交互影響，與天主教、基督教、伊斯蘭教等世界文明，也進入頻繁交流的新紀元。

《中國文化中的佛教》網址：

http://www.ddc.com.tw/ec/event/2015/04/Buddhism/index.htm

◎圖文提供：法鼓文化20150423